La question du port du voile, bien avant de se transformer en une problématique occidentale majeure au cours des dernières décennies, a fait surface et s'est profondément enracinée dans les pays musulmans dès la fin du XIXe siècle. Cet article vise à plonger au cœur de l'histoire et du contexte spécifique de l'interdiction du voile en Tunisie, en éclairant les débats intenses et les enjeux multiformes qui ont patiemment façonné cette question complexe et souvent mal comprise.
Une illustration frappante de cette incompréhension fut l'échange sur France Inter, le 12 avril, où la candidate finaliste du Rassemblement National, Marine Le Pen, était interrogée sur sa proposition d’interdire le voile dans la rue en France. Face à l'étonnement de son intervieweuse, Léa Salamé, qui soulignait le caractère potentiellement unique d'une telle proposition faisant de la France le seul pays à interdire le voile dans la rue ou dans le métro, Marine Le Pen a répliqué avec assurance : « Excusez-moi, mais enfin monsieur Bourguiba avait interdit le voile en Algérie. » Cette déclaration, empreinte d'une confusion géographique et historique, a suscité une vive réaction parmi les Tunisiens, largement amusés de découvrir que la candidate d'extrême droite française confondait l’Algérie avec la Tunisie. C'est en effet en Tunisie qu'Habib Bourguiba a exercé la présidence de 1957 à 1987. Cette grossière erreur, révélatrice d'une méconnaissance du dossier tunisien, se doublait d'une autre approximation significative. Car, face à la montée de l’islamisme en Tunisie, particulièrement visible dans les années 70 et 80, et l’apparition du voile islamique sur les têtes des femmes proches de cette mouvance, Habib Bourguiba avait bien fait passer quatre circulaires, et ce à partir de 1981, qui interdisaient le port de « la tenue confessionnelle » spécifiquement à l’école et à l’université, et non une interdiction générale dans la rue. Cette distinction est fondamentale pour appréhender la spécificité des politiques tunisiennes, qui s'inscrivent dans une trajectoire historique riche de discussions et de régulations.
Les Racines Historiques du Débat sur le Voile dans le Monde Musulman
L'idée répandue selon laquelle les discussions autour du voile seraient une invention occidentale, apparue notamment dans les années 1980, est en réalité inexacte. Bien au contraire, dès la fin du XIXe siècle, ces débats étaient déjà au cœur des préoccupations et des réformes dans diverses régions du monde musulman. Des pays tels que l'Iran, la Turquie, la Tunisie et l'Égypte ont vu la question du voile, intrinsèquement liée à celles de l'école et de la laïcité, se transformer en un enjeu de société majeur, affectant les sphères privées et publiques de manière profonde.
En Égypte, par exemple, des penseurs réformateurs de renom comme Qasim Amin ont audacieusement abordé le thème du dévoilement de la femme dans leurs ouvrages, considérant cela comme un pas essentiel vers l'émancipation et la modernisation de la société. Le mouvement pour le dévoilement a également été incarné par des figures féminines emblématiques, à l'instar de Houda Sha'rawi, une des femmes influentes de la délégation égyptienne. Son geste symbolique et marquant fut son apparition dévoilée à sa descente du train au Caire en 1923, un événement qui survint après ses séjours en Europe et qui résonna comme un acte fort de revendication de liberté et de modernité. Ce moment historique témoigne de la force des idées et des aspirations qui traversaient alors les élites égyptiennes.
Parallèlement, en Tunisie, des intellectuels visionnaires tels qu'Abdelaziz Thaalbi et Tahar Haddad se sont également fait les porte-voix du dévoilement des femmes, le présentant comme une condition sine qua non de leur émancipation véritable. Leur argumentation, loin de se limiter à des considérations purement occidentales ou laïques, s'appuyait de manière significative sur une interprétation éclairée de versets coraniques et de hadiths, cherchant à démontrer la compatibilité de l'émancipation féminine avec les préceptes islamiques, en opposition aux lectures plus rigoristes. Ces perspectives émancipatrices, nourries par une volonté de renouvellement social et intellectuel, ont pris tout leur sens à la lumière de la colonisation française. La présence coloniale a en effet créé un contexte de confrontation culturelle et de remise en question des traditions, poussant à une introspection et à des réformes internes. Au début du XXe siècle, ces mouvements de modernisation ne se sont pas limités à la Tunisie ou à l'Égypte. La Turquie de Mustafa Kemal, sous l'impulsion d'une vision résolument laïque et émancipatrice, a activement invité à un dévoilement progressif des femmes. De même, l'Iran autocratique de Reza Shah, dans une perspective plus autoritaire et moderniste, a également encouragé cette tendance. Ces exemples montrent que le processus de remise en question du voile était un phénomène transnational, ancré dans des dynamiques de modernisation et de construction identitaire propres à chaque nation.
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Entre Émancipation et Résistance : Les Oscillations du Voilement/Dévoilement
Ce vaste mouvement de dévoilement, porté par des élites réformatrices et des figures d'émancipation, s'est néanmoins heurté, au fil du temps et des évolutions socio-politiques, à des résistances tenaces et à des retours de balancier significatifs. Ces oppositions ont marqué l'histoire des sociétés musulmanes, créant une tension constante entre les aspirations à la modernisation et l'attachement aux traditions ou à des interprétations religieuses plus conservatrices.
L'une des premières manifestations de cette résistance fut l'émergence, en Égypte à la fin des années 1920, des Frères Musulmans. Ce mouvement, avec sa vision islamiste et son programme de réislamisation de la société, a proposé une alternative aux modèles de modernisation laïque, remettant en question la notion même de dévoilement et promouvant une identité plus affirmée par le port de symboles religieux, dont le voile. Plus tard, à la fin des années 1970, une autre rupture majeure a secoué la région : la Révolution iranienne. Cet événement historique a non seulement transformé radicalement l'Iran, mais a également imposé aux femmes le port du hijab, inversant ainsi de manière spectaculaire les politiques de dévoilement mises en œuvre par les régimes précédents et envoyant un signal fort sur l'importance des marqueurs religieux dans l'espace public.
Ces phénomènes n'ont pas laissé la Tunisie indemne. Si le pays a connu une phase prolongée de politiques étatiques encourageant le dévoilement, une nouvelle dynamique a émergé au début des années 2000. Le retour au voile pour certaines femmes, observé à cette période, n'était pas un simple retour en arrière ; il a été corrélé à la revendication de nouveaux droits dans l'espace public. Pour ces femmes, le voile est devenu un moyen d'affirmer une identité religieuse et de participer activement à la vie sociale, souvent en opposition aux politiques laïques perçues comme trop contraignantes ou comme un héritage colonial. Ce faisant, l'espace public est devenu l'enjeu central et emblématique du débat relatif au voile islamique, non seulement dans les sociétés européennes, et notamment en France, mais aussi au sein même des nations musulmanes, où la visibilité des symboles religieux est devenue un baromètre des tensions identitaires et politiques.
La Tunisie Indépendante Face à la Question du Voile : L'Héritage Bourguiba et Ben Ali
Dans le contexte tunisien, la question du voile n'est pas restée une simple discussion intellectuelle ou un phénomène de mode. Elle a été profondément et indissolublement liée à l'histoire politique et sociale du pays, devenant un baromètre des idéologies dominantes et des stratégies étatiques. Dès l'accession à l'indépendance en 1956, les droits des femmes ont été érigés en un enjeu majeur de développement pour les gouvernements successifs, ceux de Habib Bourguiba (1956-1987) et, par la suite, de Zine el-Abidine Ben Ali (1987-2011). Ces deux régimes, bien que différents dans leur style de gouvernance, ont partagé une vision moderniste de la société tunisienne, dans laquelle l'émancipation féminine était perçue comme un pilier essentiel du progrès national.
Sous la présidence charismatique d'Habib Bourguiba, le père de l'indépendance, le port du hijab fut expressément considéré comme un signe patent de sous-développement, un vestige d'une époque révolue qui entravait la marche du pays vers la modernité et l'intégration dans le concert des nations développées. La politique de Bourguiba était marquée par une laïcité d'État volontariste, visant à désacraliser l'espace public et à promouvoir une citoyenneté égalitaire, où la femme tunisienne devait être pleinement active et visible, sans les entraves vestimentaires jugées archaïques. Cette vision a guidé une série de réformes audacieuses, dont le Code du statut personnel, qui a conféré aux femmes tunisiennes des droits sans précédent dans le monde arabe.
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C'est dans ce cadre idéologique et politique que, face à la montée de l’islamisme en Tunisie dans les années 70 et 80 et à l’apparition du voile islamique sur les têtes des femmes proches de cette mouvance, Habib Bourguiba a réagi de manière résolue. Il a fait passer quatre circulaires distinctes, prises à partir de 1981, qui ont clairement et sans équivoque interdit la "tenue confessionnelle", une expression qui désignait explicitement le voile, au sein des établissements scolaires publics, des établissements primaires et secondaires, des écoles supérieures d'enseignement, ainsi que dans les cités et les foyers universitaires. Ces mesures visaient à garantir un environnement éducatif et universitaire neutre et conforme à la vision laïque de l'État. En 1991, cette interdiction fut même élargie, englobant désormais les établissements privés, ce qui témoignait d'une volonté d'uniformiser la politique étatique en la matière sur l'ensemble du territoire éducatif.
Il est néanmoins crucial de souligner, comme le met en lumière la chercheuse Maryam Ben Salem, que le voile n'a jamais été formellement interdit dans la rue en Tunisie. Cette nuance est fondamentale pour comprendre la portée réelle et les limites des politiques tunisiennes. Les interdictions spécifiques, concentrées sur le milieu éducatif et universitaire, visaient avant tout à saper les mouvements de contestation, et plus particulièrement la montée en puissance du mouvement islamiste dans les années 1970-1980. Le voile était alors perçu par le régime comme un marqueur politique fort, un étendard visible de l'opposition islamiste, et non comme une simple expression de foi individuelle dans l'espace public non réglementé. La stratégie de l'État était donc de contrôler les lieux de formation et de socialisation de la jeunesse pour contrer l'influence des idéologies islamistes.
Le successeur de Bourguiba, Zine el-Abidine Ben Ali, a poursuivi une politique similaire, bien que parfois avec des méthodes plus répressives. Ben Ali a également mis en place des mesures d'enrayement de l'islamisme, en utilisant la rhétorique des droits des femmes tunisiennes pour justifier ces actions. Le régime de Ben Ali a également veillé à contenir l'expression visible de l'islam politique et des symboles religieux ostentatoires, considérant cela comme une menace pour la stabilité et la cohésion nationale. L'héritage de ces deux présidents a ainsi façonné un paysage où la question du voile est restée un enjeu politique majeur, oscillant entre l'émancipation forcée et la répression des expressions religieuses perçues comme dissidentes.
La Révolution de 2011 et le Retour de l'Islam dans l'Espace Public
La révolution de 2011 a marqué une césure fondamentale dans l'histoire contemporaine de la Tunisie, inaugurant une ère de transformations politiques et sociales profondes. Avec la chute du régime autoritaire de Ben Ali, un espace de liberté d'expression inédit s'est ouvert, permettant à des courants de pensée et à des expressions identitaires auparavant réprimées de refaire surface et de s'affirmer dans la vie publique et politique du pays.
Cette période post-révolutionnaire a naturellement conduit à un retour de l'islam, non seulement en tant que force politique légitime - avec la victoire électorale du parti Ennahdha en 2011 - mais aussi en tant que présence visible et revendiquée dans l'espace public. Les symboles religieux, dont le voile et le niqab, qui étaient auparavant marginalisés ou activement découragés par l'État, ont commencé à être portés plus ouvertement par une partie de la population féminine, reflétant une pluralité d'identités et d'aspirations religieuses. Le discours officiel n'étant plus unilatéralement laïciste et répressif, les femmes ont eu plus de latitude pour faire des choix vestimentaires en accord avec leurs convictions religieuses, ce qui a naturellement entraîné une plus grande visibilité des pratiques liées au voile. Cette nouvelle donne a créé des tensions et des débats au sein de la société tunisienne, partagée entre ceux qui célébraient cette liberté retrouvée et ceux qui craignaient une régression des acquis en matière de droits des femmes et de laïcité.
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